3. Hoạt động của Đức Giêsu, tri thức về Chúa Cha và sự yêu mến Chúa Cha của Đức Giêsu giúp chúng ta khám phá tính nội tại hỗ tương giữa Chúa Cha và Chúa Con trong sự h? tương duy nhất: “Ai thấy Thầy là thấy Chúa Cha. Sao anh lại nói: xin chỉ cho chúng con thấy Chúa Cha. Anh không tin rằng Thầy ở trong Chúa Cha và Chúa Cha ở trong Thầy sao? […] nhưng Chúa Cha luôn ở trong Thầy, chính Người làm những việc của mình. Anh em hãy tin rằng: Thầy ở trong Chúa Cha và Chúa Cha ở trong Thầy” (Ga 14, 9-11). Việc “ở trong” có tính hỗ tương này liên kết với tính đồng nhất của Đức Giêsu trong tư cách là Chúa Con và với tính đồng nhất của Thiên Chúa trong tư cách là Chúa Cha: “Chúa Cha ở trong Thầy và Thầy ở trong Chúa Cha” (Ga 10, 38); “để họ nên một như, lạy Cha, Cha ở trong con và Con ở trong Cha” (Ga 17, 21). Hành động “ở trong” của Chúa Cha và Chúa Con mặc lấy một giá trị quyết định cho việc mặc khải và cứu độ: Đức Giêsu luôn hướng về Chúa Cha. Ngài mang lại sự an toàn đức tin nhờ tính bền vững của hành động. tính nội tại giữa Chúa Cha và Chúa Con được định thức bằng những thuật ngữ hỗ tương (“Thầy ở trong Chúa Cha, Chúa Cha ở trong Thầy”) làm sáng tỏ ý định thần linh của hành động mặc khải và cứu độ. Hành động “ở trong” này xác định một cộng đoàn yêu thương, một cộng đoàn hiểu biết nhau, một cộng đoàn uy lực vượt qua “chức năng” duy nhất đơn thuần; điều đó ám chỉ một sự hiệp nhất trong hiện hữu sinh động và siêu việt, đồng thời gợi lên một sự hiệp thông bản thể giữa Chúa Cha và Chúa Con. Có thể nói được rằng, Chúa Giêsu và Cha Ngài là một thực tại duy nhất trong tương quan hỗ tương riêng biệt. 4. Giáo huấn về hoạt động và sự đồng nhất của Đức Giêsu trong Phúc Âm thánh Gioan có thể được tóm tắt như sau: “Tôi và Chúa Cha là một” (Ga 10, 30). Đức Giêsu hoàn thành những công việc của Cha Ngài và những công việc này cho thấy tính đồng nhất giữa Đức Giêsu với Chúa Cha. Ngài thực hiện điều mà chỉ có Chúa Cha mới có thể thực hiện được mà thôi: Ngài ban sự sống đời đời (Ga 10, 28). Quyền năng được thi thố trong và qua Đức Giêsu, và đó chính là quyền năng của Chúa Cha: “Cha tôi, Đấng đã ban chúng cho tôi thì lớn hơn tất cả, và không ai cướp được chúng khỏi tay Chúa Cha” (Ga 10, 29). Sự duy hất về hành động và quyền năng này giữa Chúa Cha và Chúa Con chứng tỏ rằng, Chúa Giêsu xứng đáng đón nhận một niềm tin không hề lay chuyển từ phía các Tông Đồ. Chúa Giêsu gợi lên một sự an toàn tuyệt đối: đó là quyền năng cứu độ của Ngài không chỉ giống với quyền năng cứa độ của Chúa Cha, mà đó còn là quyền năng cứu độ của chính Chúa Cha. Quyền năng duy nhất giữa Chúa Cha và Chúa Con liên quan đến toàn bộ mầu nhiệm của Đức Giêsu, chẳng khác nào nữ tính nội tại hỗ tương. Quyền năng duy nhất đó cho chúng ta nắm bắt được tính đồng nhất giữa Đức Giêsu và Cha Ngài nhờ cách thức duy nhất và tương quan. Như thế, việc có chung một quyền năng và hoạt động giữa Chúa Cha và Chúa Con, nguồn mạch của đức tin kiên cường, dẫn đến chỗ nhận biết sự hiệp nhất giữa Chúa Cha và Chúa Con: đó là sự hiệp nhất bản thể. Sự hiệp nhất này tự nó không đóng kín, nhưng nó có sự giao cảm, nó tự cho mình tham dự vào Giáo hội: “để họ nên một như chúng ta là một” (Ga 17, 22).
Tóm lại, tương quan phụ hệ của Chúa Cha xác định nguồn gốc chuyên nhất của Đức Giêsu trong hoạt động cũng như trong bản thể Ngài; nó bao hàm chiều kích nhận thức và tình yêu hỗ tương mà Tin Mừng nhấn mạnh theo quan điểm của mặc khải và cứu độ; tương quan phụ hệ này cũng được biểu lộ nhờ quyền uy và hoạt động chung giữa Chúa Cha và Chúa Con trong tính nội tại hỗ tương. Như thế, chính trong Đức Giêsu mà chúng ta khám phá ra điều mà danh xưng “Cha” biểu đạt. Trước hết phụ hệ của Chúa Cha không trở nên dễ hiểu qua các nghiên cứu của khoa tâm lý hay xã hội học về tôn giáo (khẳng định này không hiển nhiên loại trừ việc sử dụng các khoa học nhân loại như là phương cách hỗ trợ thần học). chính trong việc lắng nghe và chiêm ngưỡng Đức Giêsu mà Giáo hội khám phá ra Thiên Chúa Cha là ai. Toàn thể con người Đức Giêsu và hoạt động của Ngài được xác định nhờ tương quan của Ngài với Chúa Cha, một tương quan mở ra cho mọi người tiếp nhận Ngài. Kể từ thời Giáo phụ, giáo huấn này đã nhận được một tiếng vang rộng lớn khi Giáo hội phải đối chất với các học thuyết dị giáo cho rằng Chúa Con là một hữu thể thấp kém hơn Chúa Cha, khác với Chúa Cha và Ngài chỉ là một thụ tạo. Lúc bấy giờ, Giáo hội nhắc nhớ rằng, sự duy nhất giữa Chúa Cha và Chúa Con không phải chỉ có tính “luân lý”, mà nó còn liên quan đến bản thể của các Ngài nữa. không có sự chia cách giữa Chúa Cha và Chúa Con trong hoạt động cứu độ kể cả trong chính bản thể .
Trả lời với trích dẫn
Nguyên văn bởi mayxanh1234
